正如佛教教导并期望其教徒遵守一定程度上的道德行为规范。对于俗家的佛教徒来说，最起码的要求被归纳为所谓的“五戒”（pancasila），其中第三条是有关性行为的。同志以及同性之间的性行为是否违背了第三条戒规，这是本文将要探讨的主题。

　　在古印度就曾有过同志的记载，毗尼律（Vinaya，即僧侣戒规）就有很直接的提及，并对此加以禁止，但同志并未被单独拿出来加以指责，被指责的还有一系列其它旨在泄欲的破戒行为。不管是同性间还是异性间，只要性器官进入了人体的腔孔（**，口腔或**），其行为的后果都是逐出寺院。至于其它的性行为，如相互之间的**，或夹股**，虽然还不至于严重到被逐出寺院，但也必须在其他同院僧侣面前做出忏悔。

　　在毗尼律中经常提到一种叫Pandaka的人，从上下文可以清楚地看出，这是指那些在性事方面不遵守戒律的人。毗尼律也规定他们是不能入教的，如果他已经是佛门弟子了，那就理应被驱逐。根据教义，andaka充满了**和不可抑制的欲望。这个词通常被翻译为两性人或阉人，然而有人最近指出这个词可能就是指同志。古印度人很可能和当今大多数亚洲人一样，只把十分女性化并很外露的（现在惯常的说法是Screaming Queen）视为另类，而不那么显明的同志者就幸运得多，或者旁人只是认为他们并不象其他所谓正常的男子那样为女色所惑。由于佛教对人的本性有很深刻的认识，绝少有偏见的存在，而且也没有证据说同志者比异性恋者更放荡，更难保持洁身，所以似乎没有理由说佛教会排斥同志者，可见Pandaka应该不是泛指同志者，而是指那些过于女性化的、过份外露的和滥交的同志者。

　　俗家的佛门弟子并未被要求保持独身，但他们会被告诫避免某些形式的性行为。第三戒明确指出“Kamesu micchacara veramani sikkhapadam samadiyami”，Kama是指任何形式的肉体愉悦，在此特指性愉悦。这句话从字面上的解释应该是：“我接受这样的训诫，绝不误入歧途去追求性愉悦。”而这个所谓的“歧途”指什么，我们必须在仔细分析佛教的道德规范标准后，才可以准确定义。

　　佛教并不能象古希腊的哲学家那样对**作一个系统的哲学分析，但是在巴利语的tipitaka这部佛教教义的关键经书中，我们还是能从字里行间归纳出一个善恶的标准。佛陀仔细地考察了当时的社会（包括道德在内）的各种现象，试图建立一种基于理智与善心而不是传统、迷信和禁忌的**体系。实际上，在著名的Kalama Sutta（中文经名未详）中，他就曾指出，宗教启示、传统、圣经书的权威性乃至个人的观点，都不足以用来作为判断善恶的标准。

　　仔细考究了道义的常规基础后，佛陀归纳出三个道德判断的标准。第一个可以说是放之四海而皆准的标准──你希望别人怎样对待自己，就应该怎样对别人。在南传大藏经之中，这条原则被用来批判通奸。他说：“什么样的良行（Dhamma）会把人引向善的一面？……有良知的弟子应该懂得：‘如果别人和我的配偶****，我感到不情愿，那么同样如果我想和别人的配偶****，他们也会不情愿。就我来说不愉快的事对别人同样也是不愉快的，我又怎能将这些不愉快强加于人呢？’鉴于此，我们应该自己杜绝这种欲望，鼓励别人如此，同时也该褒扬洁身。”

　　据Bahitika Sutta（中文经名未详）记载，有人问阿难（佛陀大弟子之一）怎样区分值得赞扬和值得指责的行为，他回答说，对自己或对别人有伤害的事就是该指责的，而不对自己或别人构成伤害（可以说有帮助的行为）的事情就是该赞扬的。因此这个说法是指，要辩明善恶，我们应该考察这个行为的现实和可能的后果，以及这个行为的主体和受影响的他人。在法句经（Dhammapada）中，佛陀也重申了这个观点：“哪些使人们事后懊丧和伤心流泪的行为是恶行，而事后不令人后悔而令人欢欣鼓舞的事则是善行。”这也许就是当今所说的“后果原则”（Consequential Principle），即根据行为的后果或影响来判定它的善恶。

　　第三条判断善恶的方法可称之为器用原则（InstrumentalPrinciple），即我们判断一个行为的善恶与否，是看它是否有助于我们达到目标。佛教的最终归宿是涅磐，是一种精神上的永恒平静和纯净的状态，而所有往那个方向指引的言行都是善的。有人曾询问佛陀，人死后又怎么可能知道他曾受过教导是真是假呢，他回答说：“只有那些教导我们无欲无求、安宁、平和、博识、觉醒和引向涅磐的教导才能称得上是理想的真理（Dhamma），是戒规，是大师的话。”

　　佛教教义对道德标准的态度是十分务实的，这表现在他们判评言行时，会更多的使用Kusala一词（意思是指“有技巧的”、“合适的”）或它的反义词akusala，而不是punna和papa（意思指“好”与“坏”）这样的词。另外一个判评言行的重要因素是“动机”(cetacean)。如果言行是由善的动机（基于慷慨，爱心和理解）所驱使的，它就可称之为是“有技巧的”。用佛教教义来评判道德行为需要的不止是无条件地服从戒律，它还需要我们培养一种对旁人的同情心，对自己的思想和言行的自知之明，对自己目标和追求的明确认识。

　　在简要地考察了佛教**的理性基础之后，我们可以更好地理解什么样的性行为才被佛教看作是错误或“缺乏技巧性的”，以及其中的缘由。佛教专门列举了几种这样的行为，最常见的便是通奸，它之所以缺乏技巧性是因为它需要谎言和欺骗，它意味着婚姻缔结时的神圣誓约的破灭，它是一种对信任的践踏。在另外的一些文献中，佛教教义把第三戒具体化为这样的说法：“绝不能与仍处于父母、兄弟、姐妹及其它亲属监护之下的女孩、已婚妇女、女性囚徒和已与别人订婚的妇女发生性事。”仍在他人监护下的女孩通常太过年轻，无法对性做出有责任的决定；囚徒身陷囹圄，无法作出自由选择；而已订婚的女子已和别人有婚约。尽管在这里只涉及到女性，但毫无疑问，对于相对处境下的男性而言，这个原则也照样适用。

形式婚姻网原创文章，转载请注明出处。原文地址：https://www.chinagayles.com/article-10540.html